ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ༔ མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་པའི༔ ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ལ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་མེད༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད༔ བརྗོད་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གནས༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་ཞིག་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གསལ་གདབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ ཆགས་སྡང་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཤར༔ དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་བགེགས་སུ་གྲུབ༔ སྲིད་པའི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་མ་རྟོགས༔ ལོག་པར་
རྟོག་པས་བར་ཆོད་བྱེད༔ ང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོས་གང་༔ མེ་རི་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་ནས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཁད་ཁ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོ་ཨུཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ མ་རིག་འཐིབས་པའི་ལས་ངན་གྱིས༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་དུག་ལྔར་འཁྲུལ༔ ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལོག་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུག་ལྔ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ འཁྲུལ་
ཞིང་ཞེན་པས་ལས་ངན་བསགས༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་རྣམ་སྨིན་རྣམས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་དགོངས་པ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་གོལ་སར་ཤོར༔ རང་རིག་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ༔ སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ༔ བཅོས་ཤིང་བསྒོམས་པས་འཁྲུལ་པར་ཤོར༔ རང་བྱུང་རང་གནས་བསྒོམ་པའི་ལམ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ༔

以下是藏文的完整直译：
从《普贤意趣洞开》中的大圆满法性现前寂忿任运成就之事业，持明鹫翼飞舞者。
从《普贤意趣洞开》中的大圆满法性现前寂忿任运成就之事业，持明鹫翼飞舞者。
从《普贤意趣洞开》中：大圆满法性现前寂忿任运成就之事业在此。
顶礼薄伽梵寂忿无量诸尊！大圆满最胜秘密无上供养事业：首先当皈依发心，然后结界：
吽！最初轮回涅槃无二，基地广阔大空中，众生与佛无有别，哪里有所谓的障碍？安住不可言说离戏论中。
嗡玛哈秫尼亚达纳班札萨巴瓦阿德玛科杭（ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，Om Mahā-śūnyatā-jñāna-vajra-svabhāva-ātmako'ham，ॐ महाशून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，ఓం మహాశూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，大空性智慧金刚自性我，嗡玛哈修尼亚达纳班扎斯瓦巴瓦阿德玛柯杭）
如是而住于空性中一段时间。然后观想自身为智慧本尊：
吽！无明为轮回之因，故生起贪嗔五毒之分别念，由此妄念成为障碍。世间天魔诸鬼神，未证法性真实义，邪思而行诸障碍。我即最胜黑热嘎，了知心性本无生，魔障鬼神各散去！若不离去仍停留，则整个世界充满忿怒尊，降下火山兵器雨，将如微尘般摧毁！
嗡班札括达兹瓦拉朗，班札萨玛雅卡达卡玛拉雅帕德，雄波乌札达雅帕德（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཁད་ཁ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འབྱུང་པོ་ཨུཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔）。
然后忏悔：
吽！从离戏论的基地中，因无明覆蔽之恶业，不识自性而流转轮回，于智慧本尊前忏悔。本觉智慧自明中，因妄念力而迷为五毒，颠倒业力显现等，向智慧尊前忏悔。于五毒业力显现中，迷惑贪执积恶业，六道轮回之果报，向本尊前悉忏悔。本来自解脱之境界，修空而堕偏执处，自明觉性三摩地，偏堕一方悉忏悔。心性本来无造作，了悟空性即为道，造作修习落迷乱，自生自住修行道，于普贤界中忏悔。
然后加持降临，伴随众乐器：


 ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས༔ དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འཁོར༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ དྲི་ཆེན་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང་༔ དྲི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རྒྱུ༔ རོ་དྲུག་ལྡན་པ་ཟས་ཀྱི་མཆོག༔ ཛ་གད་དཔའ་བོ་གསང་བའི་རྫས༔ ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་
བརླབ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བྷི་ཤུདྷེ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་རིམ་པ་ནི༔ འོག་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་མི་བསྒོམ་སྟེ༔ དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ༔ འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པས༔ འོག་མིན་གྱི་ཕོ་བྲང་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་སྟེང་༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ གཏི་མུག་དག་པའི་རང་འོད་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་ལྔ་གཡོས༔ སྡུད་བྱེད་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ༔ ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨིན་བྱེད་དྲོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབར༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མུ་ཁྱུད་སྒོ་དང་སྒོ་རྒྱན་ལྡན༔ རིན་ཆེན་ཀ་བ་ཀ་གཞུས་བཏེག༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཅས་པ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དུ་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་དག་པའི་རང་གདངས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་གདངས་ཤར༔ ཆོས་ཉིད་
དག་པའི་ཡེ་གདངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་གདངས་ཤར༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཕོ་བྲང་སྟེ༔ རང་བྱུང་མ་བསྒྲིབས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཀུན་ཏུ་རྒྱ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ མ་བསྐྱེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཡུམ་གྱི་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐབས་ཤེས་འགག་མེད་འོད་གསལ་བ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁྱིལ༔ སྐུ་ལྔ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སུ་སྨིན༔ སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ གདན་གསུམ་ངང་ལ་སྐུ་གསུམ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དང་༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
吽！一切世间轮回之上方，天界宫殿无量宫，阿空明自然成就处，法界智慧宫殿中，祈请普贤尊降临，五部五智眷属众，一切无余祈降临。
嗡萨玛雅悉地吽吽（ཨཱོྃ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，Om Samaya Siddhi Hūṃ Hūṃ，ॐ समय सिद्धि हूं हूं，ఓం సమయ సిద్ధి హూం హూం，誓言成就，嗡萨玛雅悉地吽吽）
吽！于此清净世间宫殿中，五欲妙用诸功德，以实物及意幻化，大粪曼萨拉达与，尿液菩提心等等，一切大甘露之因，具足六味食中胜，扎嘎勇士秘密物，一切供养加持之。
嗡吽萨阿哈（ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔，Om Hūṃ Svā Āṃ Hā，ॐ हूं स्वा आं हा，ఓం హూం స్వా ఆం హా，五方佛咒，嗡吽斯瓦阿姆哈）
嗡啊吽！玛哈萨尔瓦班杂阿密达吽舍他（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，Om Āḥ Hūṃ Mahā Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhā，ॐ आः हूं महा सर्व पञ्च अमृत हूं ह्रीः ठा，ఓం ఆః హూం మహా సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，大一切五甘露，嗡啊吽玛哈萨尔瓦班扎阿密达吽舍他）
毗舒德阿密达吽帕德（བྷི་ཤུདྷེ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Bhi Śuddhe Amṛta H以下是藏文的完整直译成简体中文：
吽！世间一切之上方，天界宫殿无量宫，阿空任运成就处，法界智慧宫殿中，普贤尊请降临此，五部五智眷属众，一切无余请降临。
嗡萨玛雅悉地吽吽（ཨཱོྃ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，Om samaya siddhi hūṃ hūṃ，ॐ समय सिद्धि हूँ हूँ，ఓం సమయ సిద్ధి హూం హూం，三昧耶成就，嗡萨玛雅悉地吽吽）
吽！于此清净世间宫，五欲妙德诸圆满，实相及意幻化中，大粪曼萨热达及，小便菩提心等物，一切大甘露之因，具足六味食中胜，札嘎勇士秘密物，一切供养皆加持。
嗡吽娑阿哈（ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔，Om hūṃ svā āṃ hā，ॐ हूँ स्वा आं हा，ఓం హూం స్వా ఆం హా，五种供养，嗡吽娑阿哈）
嗡阿吽（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Om āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，身语意加持，嗡阿吽）
玛哈萨儿瓦班札阿密达吽舍塔（མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，Mahā sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhā，महा सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठा，మహా సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，大一切五甘露，玛哈萨儿瓦班札阿密达吽舍塔）
必修德阿密达吽帕（བྷི་ཤུདྷེ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Bhiśuddhe amṛta hūṃ phaṭ，भिशुद्धे अमृत हूँ फट्，భిశుద్ధే అమృత హూం ఫట్，清净甘露，比修德阿密达吽帕）
嗡达玛阿密达吽帕（ཨཱོྃ་དྷརྨཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om dharmā amṛta hūṃ phaṭ，ॐ धर्मा अमृत हूँ फट्，ఓం ధర్మా అమృత హూం ఫట్，法性甘露，嗡达玛阿密达吽帕）
嗡班杂雅夏括达哈拉哈拉吽帕（ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om vajra yakṣa krota ha la ha la hūṃ phaṭ，ॐ वज्र यक्ष क्रोत ह ल ह ल हूँ फट्，ఓం వజ్ర యక్ష క్రోత హ ల హ ల హూం ఫట్，金刚夜叉忿怒笑声，嗡班杂雅夏括达哈拉哈拉吽帕）
嗡巴林达帝兹瓦巴林达巴拉巴帝固雅萨玛雅娑哈（ཨཱོྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛྭ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔，Om baliṃ tate jva baliṃ ta bala bate guhya samaya svāhā，ॐ बलिं तते ज्व बलिं त बल बते गुह्य समय स्वाहा，ఓం బలిం తతే జ్వ బలిం త బల బతే గుహ్య సమయ స్వాహా，食子光明食子力量秘密三昧耶，嗡巴林达帝兹瓦巴林达巴拉巴帝固雅萨玛雅娑哈）
嗡玛哈热达兹瓦拉曼达拉吽舍塔（ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，Om mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhā，ॐ महा रक्त ज्वल मण्डल हूँ ह्रीः ठा，ఓం మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః ఠా，大血光明坛城，嗡玛哈热达兹瓦拉曼达拉吽舍塔）
如是加持供养后，事业正文之次第：下方大自在黄金地基等坛城次第不修，因为那是世间一切所依之处。此乃法身密意大圆满之事业，故明观阿空宫殿：
吽！超越一切世间上，于清净法界虚空，痴迷清净自明光，五大智慧风动起，摄集佛母莲花上，普生一切宝生起，成熟暖热轮燃起，五色莲花宫殿中，有围墙门与门饰，宝柱柱顶所高擎，上下方隅珍宝聚，四门各有台阶饰，明现即为法身宫。
卜隆比修瓦比修德班杂纳那札卡曼达拉吽（བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔，Bhrūṃ viśva viśuddhe vajra jñāna cakra maṇḍala hūṃ，भ्रूं विश्व विशुद्धे वज्र ज्ञान चक्र मण्डल हूं，భ్రూం విశ్వ విశుద్ధే వజ్ర జ్ఞాన చక్ర మణ్డల హూం，清净一切金刚智慧轮坛城，卜隆比修瓦比修德班杂纳那札卡曼达拉吽）
吽！于清净虚空自光中，法性清净本光现，于法性清净本光中，大智慧光明现，法性三重光明为，法身佛陀宫殿处，自生无障碍宫殿，周遍广大无间断，未造秘密坛城圆，三时诸佛之父尊，自觉王者法身相，普贤面向十方看，融入佛母大乐界，殊胜身如意宝珠，方便智慧无碍明，无相印契持有者，明现光明坛城旋，五身成熟于光蕴，佛陀童子瓶身相，三座体中三身明，宫殿中央之中心，五色光明明点上，莲花日月座垫上，法身普贤父母尊，不变身色深蓝相，结跏趺坐定印持，相好庄严悉圆满，头饰耳环璎珞及，珠链臂饰项链饰。


 ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ན་བཟའ་མཛེས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་ནང་༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔
ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་འཁྲིལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གཡས་སུ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་ལཱ་སྱཻ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད༔ གཡོན་ན་བྱམས་པ་མཻ་ཏྲི་དང་༔ དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་གཉིས་སུ་མེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་གཡོན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ མཱ་ལྱེ་སྔོན་མོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད༔ གཡོན་ན་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང་༔ པུཥྤེ་སེར་མོ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད༔ ནུབ་ཕྱོགས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ གཡས་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡུམ་ཆེན་གཱིརྟཱི་མ་དང་འཁྲིལ༔ གཡོན་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་ཕྱོགས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་
བསྣམས༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཡས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་ནིརྟཱི་གཉིས་སུ་མེད༔ གཡོན་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་གནྡྷེ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དབུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་མདུན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་མཆོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཤར་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཡུམ་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་ཞགས་པ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་ན་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཡུམ་ཆེན་དྲིལ་བུ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་སྟེང་གི་ཕྱོགས༔ འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྩིག་པར་གཏམས༔ འཁོར་
ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་སྨུག་པོའི་ཀ་བ་ལ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་གཞུས་མཛེས༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་གདུང་བརྒྱད་བསྣོལ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཐོག་ཕྱམ་ལ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་ཐོག་ཆལ་བཏང་༔ སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་རབ་ཏུ་མཛེས༔ རྟ་བབས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས༔ ཞིང་ཆེན་གདུགས་དང་དར་དཔྱང་དང་༔ ཕྱི་རིམ་བསྐལ་པའི་མེ་རི་འབར༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་མཐིང་འབར་བ་ལ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་ག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཤར་མདུན་དུ༔ དཔལ་ཆེན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ སྨུག་ནག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
手镯足镯美饰严，智慧光明衣庄严，父母无二而安住，宫殿东方之方位，五色光明明点中，日月莲花座垫上，
殊胜心金刚萨埵尊，双手持持金刚铃，佛母佛眼紧相拥，跏趺坐饰珍宝严，右边有地藏菩萨与，佛母拉西交融合，左边有慈尊弥勒与，白色度佩二无别，南方光明明点上，日月莲花座垫上，宝生如来身色黄，左右持宝及铃铛，佛母玛玛基相拥，珍宝庄严跏趺坐，右边有虚空藏与，蓝色玛丽交融合，左边有除盖障与，黄色普喜交融合，西方光明明点上，日月莲花座垫上，无量光佛身色红，双手持莲及铃铛，佛母白衣母相拥，珍宝严饰极美妙，右边有圣观世音，佛母齐尔底交融合，左边有普贤菩萨尊，佛母阿洛给相拥，北方五色明点上，日月莲花座垫上，不空成就身色绿，双手持十字铃铛，度母佛母无二拥，珍宝庄严跏趺坐，右边有金刚手与，佛母尼尔提二无别，左边有圣文殊与，佛母甘德无二拥，中央宫殿中心处，普贤父母身前方，莲花日月座垫上，胜身毗卢遮那尊，身色蓝黑饰庄严，双手持轮铃铛持，佛母法自在母拥，双足平等跏趺坐，宫殿四方四方位，护门忿怒父母尊，东边忿怒王阎魔敌，佛母铁钩母相拥，南边忿怒王大力，佛母索母相交融，西边忿怒王马头，佛母铁锁母相拥，北边忿怒甘露聚，佛母铃铛母相拥，此法界宫殿者，乃自显智慧宫，一切完全明显现，宫殿上方之方向，光明聚散界中央，如同日轮放光芒，饮血忿怒之宫殿，干湿颅骨堆积满，四辐轮围带外轮，紫色大地柱上有，八大行星作柱顶，梵天八脊梁交错，十地解脱顶藻井，大粪小便屋檐饰，四门门环极美妙，门台法轮层层叠，大地伞盖幢幡饰，外缘劫末火山燃，宫殿中央之中心，薄伽梵胜忿怒尊，身色紫蓝熊熊燃，以威严饰极庄严，双手金刚搅血螺，佛母忿怒空颜母，蓝色右手抱尊者，左手奉上红色螺，主尊父母东前方，大威佛陀黑热嘎，三头六臂四足展，右白左红中蓝面，右持轮敌萨剑杵，左持铃铛犁杖瓶，佛陀忿怒自在母，暗紫色右手抱尊者，左手奉上红色螺。


 སྨུག་ནག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་
དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ མཐིང་ནག་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ སེར་མོ་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ དམར་མོ་གཡས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རལ་གྲི་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ ལྗང་གུ་གཡས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་
སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ལ༔ ཤར་དུ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ལྷོ་ན་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནུབ་ན་པྲ་མོ་དམར་མོ་ནི༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བྱང་ན་བཻ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
暗紫色右手抱尊者，左手奉上红色螺，以寒林八饰身庄严，其外轮辐处，东方金刚黑热嘎，三头六臂四足展，右白左红中蓝面，右持金刚剑敌萨，左持铃铛瓶犁杖，金刚忿怒自在母，蓝黑右手抱尊者，左手奉上红色螺，以寒林饰极庄严，南方宝生黑热嘎，三头六臂四足展，右白左红中黄面，右持宝瓶头杵棒，左持铃铛瓶三叉，宝生忿怒自在母，黄色右手抱尊者，左手奉上红色螺，以寒林饰极庄严，西方莲花黑热嘎，三头六臂四足展，右白左蓝中红面，右持莲花头杵棍，左持铃铛瓶小锣，莲花忿怒自在母，红色右手抱尊者，左手奉上红色螺，以寒林饰极庄严，北方羯摩黑热嘎，三头六臂四足展，右白左红中绿面，右持剑十字棍杵，左持铃铛瓶犁杖，羯摩忿怒自在母，绿色右手抱尊者，左手奉上红色螺，以寒林饰极庄严，其外围回廊处，东方白色嘎乌日，双手持棍与颅器，南方黄色遮乌日，双手胸前拉弓箭，西方红色扎摩尊，持鳄鱼胜幢与颅器，北方黑色拜达利。
;


 ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོར་པུཥྐ་དམར་སེར་ནི༔ ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་དྲངས་ནས་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ལྗང་སེར་ནི༔ སྡིགས་མཛུབ་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་ཟ༔ བྱང་ཤར་ཙནྡྷ་སེར་སྐྱ་ནི༔ བམ་རོ་མགོ་ལུས་ཕྲལ་ནས་ཟ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ན༔ ཤར་དུ་སིངྷ་སྨུག་ནག་ནི༔ སེང་གེའི་གདོང་ཅན་རལ་པ་བསིག༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ནས་བམ་རོ་ཟ༔ ལྷོ་རུ་བྱ་གྷྲི་དམར་མོ་ནི༔ སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁ་གདང་མ༔ ལག་གཉིས་ཐུར་བསྣོལ་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ནུབ་ཏུ་སྲི་ལ་མཐིང་ནག་ནི༔ ཝ་ཡི་མགོ་ཅན་གཡོན་དུ་བལྟ༔ ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་རྒྱུ་མ་ཟ༔ བྱང་དུ་ཤྭ་ན་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཕྱག་གཉིས་བམ་གྱི་བྱང་ཁོག་འབྱེད༔ ཤར་ལྷོར་གྲི་ཌྷ་དཀར་སེར་ནི༔ བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་མཁའ་ལ་བལྟ༔
ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ནི༔ དུར་བྱའི་མགོ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞིང་ཆེན་ཕྲག་པ་དག་ལ་བཀལ༔ ནུབ་བྱང་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ནི༔ བྱ་རོག་མགོ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ བྱང་ཤར་ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་ནི༔ འུག་པའི་མགོ་ཅན་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་བཞི་ལ༔ ཤར་ན་རྟ་གདོང་དཀར་མོའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ལྷོ་ན་ཕག་གདོང་སེར་མོའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་བསྡོགས་ནས་འཛིན༔ ནུབ་ན་སེང་གདོང་དམར་མོའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཁྲིལ་ནས་འཛིན༔ བྱང་ན་སྦྲུལ་གདོང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་བརྗིད༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་སྣང་ཚུལ༔ སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ནས་འགག་པ་མེད༔ འགག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་བར་
གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན༔ ནང་གསལ་མི་འཕྲོ་བ་རུ་གནས༔ སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་མ་འདྲེས་གསལ་བ་ཡི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་གྲུབ་པ་ཡི༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་བསམ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་མཐའ་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་དབྱིངས༔ རྒྱ་ཁྱོན་འདས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆད་མཐའ་བྲལ་བའི་གསལ་མདངས་ཅན༔ མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེའི་ར་བ་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉིས་མཐའ་བྲལ་བའི་འགག་མེད་གནས༔ འཛིན་ཆགས་
བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོད་ཕུང་འབར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
双手持金刚红颅器，东南方普喀红黄色，拉出内脏吃食之，南西方嘎玛绿黄色，伸忿怒指搅血螺饮用，西北方谢夏蓝黑色，双手取出心脏食之，北东方臣达黄白色，将尸体头身分离食之，其外围回廊中，东方僧哈暗黑色，狮面发鬃飘扬者，双手交叉食尸体，南方嘎特日红色者，虎头张口之形者，双手下交直视看，西方西拉蓝黑色，狐头向左看望者，双手持刀吃内脏，北方夏那身色蓝，狼头直视望者，双手剖开尸体胸，东南格达白黄色，鹫头望向虚空者，双手将大地扛肩上，南西康卡姆卡尊，食尸鸟头身色红，大地担于肩上者，西北卡卡姆卡尊，乌鸦头者身色蓝，双手持金刚颅器，北东胡卢姆卡尊，猫头鹰头身色青，双手持金刚宝剑，一切具足寒林饰，宫殿四方四门处，东方马头白色尊，双手持铁钩与颅器，南方猪头黄色尊，双手持绳索相连，西方狮头红色尊，双手持铁锁相缠，北方蛇头绿色尊，双手摇响铃铛住，如是饮血忿怒众，一切寒林饰庄严，观想具足光华辉，
吽！金刚界诸天众，与饮血忿怒众，无生中现生起相，生即本无灭，无灭如虚空，任运成就宫殿中，不寻自然成就之，法界大坛城中，放射菩提心光芒，净化六道众生续，召请善逝誓言尊，归摄融入坛城中，如瓶内灯明般，内明不散而安住，离戏大明点之身，融入意趣界中，无合无离秘密之，大坛城诸尊众，智慧身无明暗别，然后开启密码门：
吽！任运成就大宫殿，东南西北四门处，开启大智慧之门！东方觉性自明之，如镜智慧门开启！南方等性密意之，大智慧门请开启！西方无杂清明之，妙观察门请开启！北方事业圆满之，精进智慧门开启！
卜隆扎威夏雅帕（བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，Bhrūṃ Praveśaya Phaṭ，भ्रूं प्रवेशय फट्，భ్రూం ప్రవేశయ ఫట్，入密空入，卜隆扎威夏雅帕）
如是念诵，观想阿空任运成就之四门已开，迎请：
吽！远离常边空性界，超越广阔宫殿中，法身诸尊请降临！远离断边光明尊，轮围明点围墙中，报身寂忿请降临！远离二边无碍处，离执著之宫殿中，化身持明请降临！光蕴熊熊法界中，显有清净宫殿处，轮涅自解脱请降临！
嗡啊吽班匝咕噜德瓦达基尼班匝萨玛雅匝（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Deva Ḍākinī Vajra Samaya Ja，ॐ आः हूं वज्र गुरु देव डाकिनी वज्र समय ज，ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు దేవ డాకినీ వజ్ర సమయ జ，金刚上师空行誓言入，嗡啊吽班杂咕噜德瓦达基尼班杂萨玛雅匝）
杂吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，जः हूं बं होः，జః హూం బం హోః，召请融入安住，杂吽邦吙）
请安住：
吽！


 ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཡུལ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྣམ་པར་དག་པ་དགོངས་པའི་ངང་༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་བགྱིད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ནོད༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་དུ་མཆི་བས༔ བཀའ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་
རིགས་ཀྱི་བུས༔ ཀོང་བུ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ བདུད་རྩིའི་ཞུན་མར་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྲོན་མེར་གསལ༔ འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད༔ སྐོང་ནི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཀ་པཱ་ལར༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཚེ་དང་གལ་ཕྱེས་མཐུན་བསྡེབས་ནས༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཐིག་བཀྱེ་ཞིང་༔ འཛིན་མེད་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མ་ཆགས་པདྨའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་ཨརྒྷཾ་བསྐྱིལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་༔ ལྷ་བཤོས་དྲི་ཆབ་མཆོད་པར་བཤམས༔ བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་
ན་བཟའ་དང་༔ བ་དན་གདུགས་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དང་༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་༔ ཆོས་དང་མདངས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
杂吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，जः हूं बं होः，జః హూం బం హోః，召请融入安住，杂吽邦吙）
请安住：
吽！于清净显境坛城中，所取能取清净天众，于不变易之座上，明空清净诸尊安住。
嗡啊吽萨玛雅萨当（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Samaya Satvaṃ，ॐ आः हूं समय सत्वं，ఓం ఆః హూం సమయ సత్వం，誓言萨埵，嗡啊吽萨玛雅萨当）
然后向坛城诸尊顶礼：
吽！自性觉性自明显，乃是诸佛根本源，与法身无合无离，向寂忿无量坛城，虔诚恭敬而顶礼。
阿提普吙（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，Ati Pū Ho，अति पू हो，అతి పూ హో，极大供养，阿提普吙）
扎提查吙（པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔，Pratīccha Ho，प्रतीच्छ हो，ప్రతీచ్ఛ హో，请受纳，扎提查吙）
吙！祈请垂念！无戏论法界中，清净意趣境界中，任运成就坛城中，我金刚某某者，行誓言之礼敬，接受智慧之标志，入瑜伽士之行列，祈求恩准！
阿拉拉吙（ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔，A La La Ho，अ ल ल हो，అ ల ల హో，善哉善哉，阿拉拉吙）
然后献供：
吙！我等具缘佛子众，于空行母空界中，插立菩提心之茎，汇聚甘露熔酥海，明现五智之灯光，献与智慧诸尊众，供养本尊诸天众，满足空行誓愿心，祈请纳受无上供。
菩提吉达阿（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ༔，Bodhi Citta A，बोधि चित्त अ，బోధి చిత్త అ，菩提心啊，菩提吉达阿）
吽！于生悉地嘎巴拉，千种谷物甘露药，八根本加千支分，加持成为大甘露，供养坛城诸尊众。
萨儿瓦班杂阿密达卡嘻（སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧི༔，Sarva Pañca Amṛta Khāhi，सर्व पञ्च अमृत खाहि，సర్వ పఞ్చ అమృత ఖాహి，一切五甘露请享用，萨儿瓦班杂阿密达卡嘻）
吽！朵仲清净法界中，朵玛智慧供养众，区分生命要素后，洒上红色热达滴，无执朵玛供养此，献给智慧诸尊众。
玛哈巴林达卡嘻（མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Baliṃta Khāhi，महा बलिंत खाहि，మహా బలింత ఖాహి，大食子请享用，玛哈巴林达卡嘻）
吽！无执着莲花器中，无贪热达阿甘注，此无生死之供养，献与本尊坛城众。
玛哈热达卡嘻（མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Rakta Khāhi，महा रक्त खाहि，మహా రక్త ఖాహి，大红血请享用，玛哈热达卡嘻）
如是献供。
吽！陈列花香灯明与，神馐香水作供养，华盖胜幢法衣及，幡幢伞盖乐器众，珍宝鲜花诸供物，色声香味触尘等，法与光辉菩提心，不可思议供养云，自显智慧寂忿之，坛城诸尊献供养。
如是供养。


 དེ་ནས་འཕྲོ་འདུ་རླུང་གི་གནས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་ཕུང་ལ༔ གཡས་ནས་འགྱུ་བ་མེ་ཡི་ཁམས༔ གཡོན་ནས་འགྱུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་དལ་བ་ས་ཡི་ཁམས༔ དྲག་པོར་འགྱུ་བ་རླུང་གི་ཁམས༔ རིགས་བཞི་མགོན་པོ་འགྱུ་བའི་རྟགས༔ བཅུ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་གསལ༔ ཞལ་ན་ཡིག་འབྲུའི་ངོ་བོ་རུ༔ བཅུ་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གདངས་སུ་གསལ༔ བཅུ་གཉིས་གདངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཞལ་ནས་གསུང་གི་གདངས་སུ་སྒྲོག༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བར་མེད་དུ་བཟླ་འོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོས༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ཆོས་ཉིད་དྲི༔ བདེ་ཆེན་ཞལ་ཟས་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་
ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འགག་མེད་ཐབས༔ བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་རོལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྤྱོད་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
然后修净放散收摄风之处：
吽！自身四大元素蕴中，右边流动火之界，左边流动水之界，平等缓行地之界，猛烈流动风之界，四部怙主流动相，十二心界中明现，面上种子字本性，十二智慧光明现，十二光中金刚身，众生怙主如来尊，从面发出语音声，胜身融入不变界。
如是持诵根本咒无间断：
嗡啊吽菩提吉达玛哈苏卡纳那达度阿（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Bodhi Citta Mahā Sukha Jñāna Dhātu A，ॐ आः हूं बोधि चित्त महा सुख ज्ञान धातु अ，ఓం ఆః హూం బోధి చిత్త మహా సుఖ జ్ఞాన ధాతు అ，菩提心大乐智慧界啊，嗡啊吽菩提吉达玛哈苏卡纳那达度阿）
嗡如卢如卢吽佐吽（ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，Oṃ Ru Lu Ru Lu Hūṃ Bhyo Hūṃ，ॐ रु लु रु लु हूं भ्यो हूं，ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，转动转动，嗡如卢如卢吽佐吽）
法性游舞供养：
嗡啊吽（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，身语意，嗡啊吽）
觉性之花戒律香，智慧灯明法性香，大乐食品自生声，供养寂忿智慧尊。
以嗡啊吽阿甘等供。
秘密供养：
吽！无生智慧法性空，不变金刚无碍方，大乐双运无二游，供养寂忿秘密尊。轮涅无余自之心，本性不成本净净，法界智慧无分别，供养寂忿觉性尊。
嗡啊吽菩提吉达普扎吙（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Bodhi Citta Pūja Ho，ॐ आः हूं बोधि चित्त पूज हो，ఓం ఆః హూం బోధి చిత్త పూజ హో，菩提心供养嗟，嗡啊吽菩提吉达普扎吙）
吽！一切无余诸佛之，行境身与智慧者，寻求不能获得矣。


 རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས༔ ཛཔ྄་དང་སྙིང་པོ་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ རིག་པ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གདངས་ཤར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ མཚན་
དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པར་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་བ་དང་༔ འཁོར་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་ནི་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་བཞིན་མེད་དེ་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབུ་སྟེང་ན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་རུ༔ དཔལ་བེའུ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་འོད་དུ་འཕྲོས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ བཀྲག་མདངས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ གེ་སར་དབུས་ན་ཡི་གེའི་སྒྲ༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་
རྩེ་མོ་ན༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ང་རྒྱལ་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་དག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་ཡི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་རྩ་ན༔ ལྷ་མིན་སྟོན་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས༔ སྲ་བརྟན་གོ་ཆས་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔ ལྷ་མིན་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ འདོད་ཁམས་མི་ཡི་གནས་དག་ན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟོན་པ་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ཆགས་སྡང་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོངས༔ མི་ཡི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་གཏིང་རུམ་ན༔ སྟོན་པ་སེང་གེ་དམ་བརྟན་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་པུསྟི་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་གཏི་མུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོངས༔ བྱོལ་སོང་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ གླིང་བར་ངམ་གྲོག་གཡང་ས་ན༔ ཡི་དྭགས་ཁ་འབར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དམར་ནག་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཡི་དྭགས་སེར་སྣའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཡི་དྭགས་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་རླུང་གསེབ་ན༔ དམྱལ་བ་རཀྴ་གླང་མགོ་ཅན༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ ཞེ་སྡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ དམྱལ་བའི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མར་མེ་དྲུག་སྦར་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
自生大智慧，法性三重光明中，任运成就身与智慧明，以智慧语之密码，献上持诵与心咒入法界，祈赐身语意之成就。然后赞颂：
吽！未造作离戏论，法界净土中，觉性无碍智慧身，本初佛陀普贤尊，怙主不变光明尊，一心虔诚礼赞敬。自性觉性自明中，五智光芒显现故，善逝五部佛身相，相好庄严皆圆满，智慧身前我顶礼。
吽！五部智慧化身尊，男菩萨女菩萨守门众，以及眷属诸天众，一心虔诚礼赞敬。
吽！五部如来之化身，大威胜乐黑热嘎，身为佛陀黑热嘎，意为金刚黑热嘎，功德宝生黑热嘎，胜语莲花黑热嘎，事业羯摩黑热嘎，成就事业忿怒身，坛城诸尊我顶礼。皆具三面与六臂，身色各异威严身，如水月轮盘一般，无自性而明光现，善逝五部顶髻上，智慧火焰光灿灿，心中神圣坛城中，宝饰吉祥八角上，八字种子放光明，如空彩虹出现般，光辉不杂各自明，舌之八瓣莲花上，花蕊中心字之音，献上心咒之供养，祈赐身语意成就。
嗡啊吽（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，身语意，嗡啊吽）
如是赞颂后，委托化身事业：
吽！世间轮回之顶端，天之帝王帝释住，身色洁白持琵琶，骄傲懈怠之大小，痛苦清净后，请作天众之导师。大须弥山山脚下，阿修罗师塔桑日，身色蓝黑持盔甲，嫉妒痛苦诸苦难，以坚固甲胄净化后，请作阿修罗之导师。欲界人类住处中，释迦狮子导师住，身色黄色持锡杖，清净贪嗔人苦难，请作人类之导师。大海清净深处中，导师狮子坚固住，身色青蓝持书卷，清净旁生愚痴苦，请作旁生之导师。大陆间险崖深渊，饿鬼火口化身尊，红黑色持宝盒者，清净饿鬼吝啬障，请作饿鬼之导师。大海深处风隙中，地狱罗刹牛头者，黑色手持水火物，清净嗔恨业障碍，请作地狱之导师。
如是点燃六盏灯托付事业。


 དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་
པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་སྟེང་དང་འོག༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ གླིང་བཞི་མི་ཡུལ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ དྲེགས་པའི་གནས་རིགས་སོ་སོ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྲིན་མོའི་གཟུགས༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སོ་སོར་སྟོན༔ ཧཱུྃ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་ཐོད་རློན་འཛིན༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགའ་བ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་མདུང་ཐུང་རྡེག༔ རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་མོ་བདུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས༔ ཞི་བ་དམར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་པདྨ་བསྣམས༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་དབྱུག་པ་ཐོགས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བེ་ཅོན་ཐོགས༔ དགའ་བ་དམར་མོ་ཁོག་ཆེན་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་དཀར་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔
དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་བ་དན་འཕྱར༔ མེ་མོ་དམར་མོ་གསལ་ཤིང་འཛིན༔ ཕག་གདོང་ནག་མོ་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་མོ་བདུན༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྨན་དང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྐབས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་གཏང་༔ རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་༔ བར་ཆད་བསལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་ལས༔ ཚོགས་མེད་གང་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ རོ་དྲུག་ཚང་བའི་ཟས་བརྒྱད་དང་༔ ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམ༔ དེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་
ཤ་དང་ཆང་ཡིན་ཏེ༔ ཤ་ནི་ནད་ཡུན་རིང་གིས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ༔ མིའམ་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་མ་ཡིན་པ༔ གྲི་ཐབས་སྣ་དགུ་དང་༔ དམེ་ཤ་བླང་བར་མི་བྱའོ༔ རང་རྐྱེན་ཚེ་ཟད་ནས་ཤི་བ་ཁོ་ན་བསྔགས་སོ༔ དེ་ཡང་དབང་པོ་ཚང་བ་དགོས་སོ༔ གྲིར་ཤི་བའི་ཤ་ཁྲག་ནི་གནོད་སྦྱིན་མཆོད་པའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ དམ་རྫས་སུ་མི་རུང་༔ རྨིག་ཟླུམ་དང་༔ མཛེ་ཅན་དང་༔ དམེ་ཤ༔ ནད་ངན་པས་ཤི་བའམ༔ རྒྱུ་ངན་པ་དངོས་པོ་རུལ་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མི་མཉེས་པས་དམ་རྫས་སུ་མི་རུང་ངོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
然后委托忿怒化身诸尊事业：
吽！三界轮回上与下，三十三天天界至，四大洲人界以上，各种傲慢处所中，化身现为罗刹女，随所化众各别示。
吽！罗刹暗紫持湿颅，梵天红黄持莲花，大天白绿握金刚，嗜爱蓝色持法轮，欢喜黄色执锋利，童子红色击短矛，金刚黑女持铁钩，东方七位母尊众，祈请成办寂静业。
吽！帝释白色持绳索，寂静红色持宝瓶，甘露红色持莲花，月天白色持金刚，棒杵绿黑持木棍，罗刹红黑饮颅血，金刚黄色持绳索，南方自在七母尊，祈请成办增益业。
吽！食者绿黑持木棍，欢喜红色持大钵，大力白色持木杖，金刚黄色持锋刀，欲天红色拉弓箭，护财白色持宝瓶，金刚红色持铁锁，西方自在七母尊，祈请成办调伏业。
吽！风神蓝色挥幡旗，火女红色持火把，猪头黑色执牙索，金刚红色持小犁，大鼻绿黑饮颅血，水神蓝色挥蛇索，金刚绿黑持铃铛，北方自在七母尊，祈请成办猛烈业。
如是供养药品和热达（血供）并委托事业。然后献供食子并委托事业，适时唱金刚歌，送施剩余食子，发清净愿望。
大圆满无上极密事业相合传承，由上师噶热多杰造，圆满。萨玛雅！嘉嘉嘉！萨尔瓦芒嘎朗。
顶礼光明普贤尊！大圆满无上极密之瑜伽士，为积聚福德资粮、消除障碍、获得成就故，宣说荟供法。如《大圆满光明日轮续》中所说："无资粮者任何成就不能得。"因此，荟供法分荟供轮和荟供献两种。
首先，荟供轮中，陈设具足六味八食和圆满受用物。其中最为称赞的是肉和酒。肉类不应是久病而死、人或猛兽所杀，也不应取九种兵刃杀死者或麻风病人之肉。只有因寿终自然死亡者方为赞许，且需诸根具足。刀刃死亡之肉血是供养药叉之物，不适为誓言物。偶蹄类、麻风病者、麻风病人肉、恶病死亡者或恶因腐烂之物，不令空行欢喜，故不适为誓言物。
;


 ཆང་ནི་བཟང་ཞིང་མང་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བྲེ་ལ་མི་གཞལ༔ ནན་གྱིས་མི་བཏུང་༔ ཅ་ཅོ་དང་གཡེང་བ་འདྲེས་པའི་དུས་སུ་མི་བཏུང་༔ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་ལོངས་མི་སྤྱད༔ དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣོད་དུ་ཛ་གད་བླུགས་ལ་རང་རང་མདུན་དུ་ཞལ་བུ་ཆང་གིས་གཏམས་ཏེ༔ ཁམས་དང་སྦྱར་ལ༔ ཆོ་ག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་གསལ་ཐེབས་ཙམ་ལོངས་སྤྱོད༔ གཞན་ཡང་བ་ལིཾ་ཏའི་གཏོར་མ་བཟའ་བ་དང་༔ བཅའ་བ་དང་༔ ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཤམས༔ གནས་ནི་འཇིག་རྟེན་བའི་གྲོང་ལས་དབེན་པ༔ སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་པའི་རྣ་བས་མི་ཐོས་པ༔ ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་༔ སྐལ་མེད་རྟོག་གེ་བས་མི་ཚོར་བ༔ དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་བྱ༔ བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན༔ འཕན་གདུགས༔ རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་བསགས༔ འཁོར་ནི་རང་དང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ༔ དམ་ཚིག་ལ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པ༔ ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མ་རྣམས་འདུ་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་པ་འདི་ལྟར་
དབུལ་ལོ༔ ནུབ་གཅིག་གི་ཚོགས་མཆོད་པ་བྱེད་ན༔ ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཤ་ཆང་དམ་རྫས་གང་རྙེད་ལ༔ བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་དང་༔ དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བསང་ལ༔ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ དངོས་དང་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་རྣམས༔ འབྱུང་བ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས༔ བག་ཆགས་བསྲེག་སྦྱང་གཏོར་བར་བྱ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དག་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ༔ དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ༔ འོག་ཏུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨཱོྃ་མཐིང་ག༔ ཤར་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ ལྷོ་རུ་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ༔ ནུབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ བྱང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿལྗང་གུ༔ ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་ནང་དུ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཨཱོྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་མཐིང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དཀར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ༔ ཏྲཱཾ་སེར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿདམར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
酒应当优质且丰富为最上赞许，瑜伽士不应以升量计算，也不应勉强饮用，不应在喧闹混乱之时饮用，未经加持不应享用。应在已加持之器中倒入佳酿，在各自面前置满酒杯，依照体质调和，作为仪轨和禅定之助缘，仅饮用至明净清醒之量。
其他如巴林达食子可食用，及各种受用品无量陈列。地点应远离世俗村落，凡人和外道之耳不能听到，声闻等小乘和无缘邪论者不能知晓，寂静且令人心情愉悦之处。陈设华盖胜幢，幡幢伞盖，各种乐器。眷属应与自己见解行为相同，对誓言无有虚伪，应聚集清净少男少女。
首先应调整外内密三种事业的主轨，然后在荟供时如是献供。若行一晚荟供，随选三种事业之一为主轨，以所获肉酒誓言物，经加持后献供。
顶礼寂忿炽盛之荟供众！
荟供受用品净化：
嗡娑巴哇谢达萨尔瓦达玛娑巴哇谢多杭（ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔，Oṃ Svabhāva Śuddhāḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho'ham，ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，ఓం స్వభావ శుద్ధః సర్వ ధర్మాః స్వభావ శుద్ధోऽహమ్，自性清净一切法自性清净我，嗡娑巴哇谢达萨尔瓦达玛娑巴哇谢多杭）
以香水净化。净化实执垢染：
吽！以金刚智慧故，悟一切法如幻故，物及执物习气等，以火水风三元素，焚净洗净吹散去。
让样康（རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔，Raṃ Yaṃ Khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，火风空，让样康）
如是念诵三遍观想清净。
然后加持：
吽！上方白色嗡字，中央红色啊字，下方蓝色吽字，身语意以加持之。中央蓝色嗡字，东方白色吽字，南方黄色当字，西方红色舍字，北方绿色啊字，照耀荟供誓言物，观荟供为智慧甘露，善逝供养之物质。
嗡啊吽（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，身语意，嗡啊吽）
然后迎请：
嗡！法界智慧自性中，食物物品嗡字现，与蓝色嗡字声一起，荟供融为智慧甘露。于此法界坛城中，毗卢遮那法自在，父母眷属请降临！
吽！镜智自性中，食物物品吽字现，与白色吽字声一起，荟供融为智慧甘露。于此如镜坛城中，金刚萨埵佛眼母，父母眷属请降临！
当！平等智自性中，食物物品当字现，与黄色当字声一起，荟供融为智慧甘露。于此平等坛城中，宝生如来玛玛基，父母眷属请降临！
舍！妙观智自性中，食物物品舍字现，与红色舍字声一起，荟供融为智慧甘露。于此妙观坛城中，无量光佛白衣母，
;


 ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ ཨཱཿལྗང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔
རིགས་བདག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔའ་བོ་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེཾ་ཧ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་༔ སྒྲ་སྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏེར་བདག་གཞི་བདག་དཀར་པོའི་རིགས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔
རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་གྱི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ གཏེར་བདག་བཀའ་སྲུང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨེ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ མ་མ་རཀྨོ༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ༔ དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲོལ་ལ་དབུལ་ལོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
父母眷属请降临！
啊！精进智慧自性中，食物物品啊字现，与绿色啊字声一起，荟供融为智慧甘露。于此事业精进坛城中，不空成就誓言度母，父母眷属请降临！
嗡啊吽（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，身语意，嗡啊吽）
从法界宫殿中，普贤父母尊，及大种主金刚持，寂忿无量坛城尊，一切无余请降临！从柳树宫殿中，密教主尊金刚持，金刚胜部请降临！从空性法界宫殿中，大母金刚亥母及，五部空行五勇士，父母眷属请降临！从各别化现刹土中，化身噶热多杰尊，上师文殊贤友及，持明胜利狮子及，上师莲花生大士，学者毗玛米扎及，译师贝若扎那及，六化身持明尊，父母眷属请降临！
吽！上师持明传承众，空行护法眷属众，伏藏主地主白部众，邀请荟供请降临！
嗡艾黑嘻帕嘎万玛哈嘎鲁尼嘎德谢霍（ཨཱོྃ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔，Oṃ Ehyehi Bhagavān Mahā Kāruṇika Dṛśya Ho，ॐ एह्येहि भगवान् महा कारुणिक दृश्य हो，ఓం ఏహ్యేహి భగవాన్ మహా కారుణిక దృశ్య హో，请降临大慈悲世尊观照吙，嗡艾黑嘻帕嘎万玛哈嘎鲁尼嘎德谢霍）
萨玛雅霍（ས་མ་ཡ་ཧོ༔，Samaya Ho，समय हो，సమయ హో，誓愿吙，萨玛雅霍）
萨玛雅萨当（ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔，Samaya Satvaṃ，समय सत्वं，సమయ సత్వం，誓言萨埵，萨玛雅萨当）
杂吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，जः हूं बं होः，జః హూం బం హోః，召请融入安住，杂吽邦吙）
然后献供荟供：
嗡吽当舍啊（ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔，Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ，ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，五部种子字，嗡吽当舍啊）
普贤父母法身尊，寂忿无量报身圆，持明空行化身尊，祈请受用荟供献，严厉誓言愿圆满，祈赐殊胜共成就。金刚亥母法界母，空行勇士具誓众，祈请受用荟供献，誓言违犯愿圆满，祈赐增长受用成就。教法护主爱嘎扎，黑怒女尊热玛提，大黑天尊吉祥神，金刚美妙具誓众，祈请受用荟供献，祈请护卫密咒教，眷属受用愿增长。四大天王十方护，伏藏主教卫坚玛众，地方神祇白方众，受用荟供祈享受，祈请遣除恶障碍，此处吉祥受用增。
如是念诵后散出全部荟供初供：
嗡啊吽咕噜得瓦达基尼嗡吽当舍啊（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ，ॐ आः हूं गुरु देव डाकिनी ॐ हूं त्रां ह्रीः आः，ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，上师本尊空行五部种子，嗡啊吽咕噜得瓦达基尼嗡吽当舍啊）
爱朗邦让样（ཨེ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ༔，Elaṃ Baṃ Raṃ Yaṃ，एलं बं रं यं，ఏలం బం రం యం，地水火风，爱朗邦让样）
哈日尼萨拉擦赫日雅（ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔，Hari Nisa Ra Ca Hriya，हरि निस र च ह्रिय，హరి నిస ర చ హ్రియ，咒语名称，哈日尼萨拉擦赫日雅）
西玛哈嘎拉（ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔，Śrī Mahākāla，श्री महाकाल，శ్రీ మహాకాల，吉祥大黑天，西玛哈嘎拉）
玛玛热莫（མ་མ་རཀྨོ༔，Mama Rakmo，मम रक्मो，మమ రక్మో，我的红母，玛玛热莫）
雅玛拉匝（ཡ་མ་རཱ་ཙ༔，Yamarāca，यमराच，యమరాచ，阎罗王，雅玛拉匝）
度这度这（དུ་ཏྲི་དུ་ཏྲི༔，Dutri Dutri，दुत्रि दुत्रि，దుత్రి దుత్రి，咒语名称，度这度这）
嘎纳扎克拉普札卡卡卡嘻卡嘻（ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，Gaṇa Cakra Pūja Kha Kha Khāhi Khāhi，गण चक्र पूज ख ख खाहि खाहि，గణ చక్ర పూజ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，众轮供养请享用，嘎纳扎克拉普札卡卡卡嘻卡嘻）
玛哈苏拉达卡嘻（མ་ཧཱ་སུ་ར་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Surata Khāhi，महा सुरत खाहि，మహా సురత ఖాహి，大欢乐请享用，玛哈苏拉达卡嘻）
玛哈芒萨卡嘻（མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁ་ཧི༔，Mahā Māṃsa Khahi，महा मांस खहि，మహా మాంస ఖహి，大肉请享用，玛哈芒萨卡嘻）
玛哈热达卡嘻（མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Rakta Khāhi，महा रक्त खाहि，మహా రక్త ఖాహి，大血请享用，玛哈热达卡嘻）
玛哈吉达卡嘻（མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Citta Khāhi，महा चित्त खाहि，మహా చిత్త ఖాహి，大心请享用，玛哈吉达卡嘻）
玛哈果若扎那卡嘻（མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Gorocana Khāhi，महा गोरोचन खाहि，మహా గోరోచన ఖాహి，大牛黄请享用，玛哈果若扎那卡嘻）
玛哈金尼日提卡嘻（མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Kiṃ Niri Ti Khāhi，महा किं निरि ति खाहि，మహా కిం నిరి తి ఖాహి，咒语名称，玛哈金尼日提卡嘻）
玛哈班杂阿密达卡嘻（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Pañca Amṛta Khāhi，महा पञ्च अमृत खाहि，మహా పఞ్చ అమృత ఖాహి，大五甘露请享用，玛哈班杂阿密达卡嘻）
玛哈巴林达卡嘻（མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，Mahā Baliṃta Khāhi，महा बलिंत खाहि，మహా బలింత ఖాహి，大食子请享用，玛哈巴林达卡嘻）
如是念诵三遍，伴随乐器声散出供养。


 དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས༔ ཚོགས་ཀྱི་
ལོངས་སྤྱོད་ལ་རོལ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ རང་གི་གཟུགས་འདི་འཁོར་འདས་ཡུལ༔ དང་པོ་འཁོར་བ་སྦྱང་བར་བྱ༔ རྐང་མཐིལ་རྩ་ཞགས་འཁྱིལ་བ་ན༔ ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཡོད༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འཕྲོས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དུཿཡིག་བསྲེགས༔ ལྟེ་བ་བཀྲེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ན༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་ས་བོན་ཡོད༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཡི་དྭགས་པྲེ་ཡིག་སྦྱངས༔ རྒྱབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ན༔ གཏི་མུག་བྱིང་རྩ་དུད་འགྲོའི་གནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མ་རིག་ས་བོན་ཏྲི་ཡིག་དག༔ སྲོག་རྩ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ན༔ འཕོ་འགྱུར་མི་ཡི་ས་བོན་གནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གདངས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ཡིག་སྤར༔ ལྟག་རྩ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་ནང་༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ས་བོན་གནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྲག་དོག་ས་བོན་སུཾ་ཡིག་འཕངས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་རྩ་ནང་ན༔ ང་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་ས་བོན་གནས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བས༔ ང་རྒྱལ་ས་བོན་ཨ་དེ་བསལ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྦྱངས་པས༔ ཐམས་ཅད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཡབ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ངང་༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ རྩ་ཕྲན་ཐམས་
ཅད་ཐིག་ལེས་གང་༔ ཐིག་ལེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་བཞུགས༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་ན༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བཞུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དེར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ་བཞེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་ལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞལ་ཟས་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན༔ ལག་པ་གཡས་པ་དཔའ་བོ་ལྔ༔ ལག་པ་གཡོན་པ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཞལ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་ཐབ༔ ཡ་རྐན་མེ་ལྷ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ མ་རྐན་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ༔ ལྗགས་ནི་མེ་ལྷ་གྷུནྡྷེ་ཡིན༔ མིད་པ་བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ༔ ཞལ་ཟས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ ཁ་དོག་དཀར་ལ་རོ་ཉིད་བདའ༔ རྒྱུ་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཆི་ལི་ལི༔ ལྟོ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ རྩ་གསུམ་གྱེན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ངོ༔ རྗེས་སུ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་བྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ནས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཏུས༔ དུས་ཕྱི་མའི་ཚེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་༔
ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའོ༔ རང་བྱུང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་འདི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གསག་ཕྱིར་བཀོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ཡང་ཡང་བླང་༔ ཚོགས་དང་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག༔ དེ་དུས་གླུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
然后瑜伽男女以大圆满见解，享用荟供受用者：
吙！自己此身为轮涅境，首先应当净化轮回。足底脉索盘绕处，嗔怒地狱种子在，荟供智慧光芒放，让样康烧杜字种，脐部饥饿地域中，吝啬饿鬼种子在，荟供智慧甘露以，吽声净化饿鬼折字。背部红色命脉中，愚痴沉昏畜生处，荟供智慧光明以，无明种子提字净。命脉水晶管中有，变化人类种子住，荟供智慧自光以，生死种子尼字增。颈脉如同牦牛角，嫉妒阿修罗种住，荟供智慧放光故，嫉妒种子素字射。顶髻大乐脉内中，骄慢天神种子住，荟供智慧光炽燃，骄慢种子啊字除。
吽！如是净化六道处，一切即是过去佛，五蕴自性为父尊，五大元素母体中，五轮之上五空行，一切细脉明点满，明点母尊空行命。心间法界宫殿中，三十六佛安住在，脑部贝壳宫殿中，六十饮血尊安住，于彼善逝宫殿中，献上大智慧供养，阿拉拉吙请享用！
如是明确观想后：
萨尔瓦悉地吽（སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，Sarva Siddhi Hūṃ，सर्व सिद्धि हूं，సర్వ సిద్ధి హూం，一切成就，萨尔瓦悉地吽）
如是享用食物：
吽！我即五部佛陀尊，右手即是五勇士，左手即是五空行，口为四种事业灶，上腭火神无量光，下腭天女白衣母，舌为火神衮德尊，吞咽为菩提心道，食物五大精华具，色白味道甘甜美，质地甘露声哗哗，腹中融入法界中，三脉向上智慧升，智慧诸尊享智慧。
如是受用。此时唱金刚歌。然后进行剩余仪轨。
此大圆满荟供法轮，从六十四万部续中，上师噶热多杰摄集，后世于桑耶钦普山洞中，莲师莲花生大士、学者毗玛拉密扎、译师贝若扎那三人，为护法王赤松德赞王和王妃卡钦措嘉而广造。为供养自生坛城尊，荟供次第此仪轨，为积大福资粮而著，愿与一具缘者相遇！积集遍智智慧资，愿登大乘地位中！
如是所说。藏于桑桑拉扎山腰黑色皮箱中。萨玛雅！嘉嘉嘉！广荟供法轮圆满。萨尔瓦芒嘎朗。
顶礼胜者金刚持！从自性大圆满日月双运续中：于墓地中游行时，金刚歌要反复唱，荟供灌顶入坛城，彼时应当勤歌咏。


 མི་རྟོག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་དུས་སུ༔ འདི་ཉིད་སྐབས་སུ་བླང་བར་བྱ༔ གང་ཞིག་བསམ་གཏན་མ་ཕེབས་ན༔ འདིས་ནི་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བྱིང་བའི་དུས༔ འདིས་ནི་བསངས་ན་ཏིང་འཛིན་བཟང་༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཞིང་༔ རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་གར་ཡང་བྱ༔ གླུ་གར་རྒྱུན་དུ་སུས་བརྟེན་པ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གླུ་བླང་བའི་དུས་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་དུས༔ ཡན་ལག་གི་མཐིལ་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ ལྕེ་སྤྱང་རི་ཟུར་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་བླང་ངོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དུས་རུས་པའི་རྒྱན་ལུས་ལ་བཏག་སྟེ༔ རབ་ཏུ་འགྱིང་བག་དང་ལྡན་པས་བླང་༔ དབང་བསྐུར་བའི་དུས་གཡས་གཡོན་དུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ཏེ༔ མིག་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟས་
ལ་བླང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་གོམ་པ་ཉེར་གཅིག་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་བྱ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བྱས་ལ་བླང་༔ མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་སུ༔ ལུས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ཐལ་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླང་༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ༔ ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ་ལུས་བསྲངས་ལ་བླང་༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་འགྱུར་དུ་བླང་ངོ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མསྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷསྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་ག་ཡ༔ བི་ཏི་ས་ན་བྱང་གུ་ལི༔ ཀེ་ར་ཀེ་ར་དུ་ཁ་ན༔ མ་ཏ་ལི་བེ་ཏ་ནི༔ བྷ་ར་ལི་ཧི་སཾ་ན༔ སཾ་བུ་ར་ཏ༔ མེ་ག་ཙ་ར་ཏ་པ༔ སུརྱ་བྷྱ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་བྷ་ཏ་ས་གུ་ལི་ནི་ཡ༔ གུ་ར་གུ་ར་པག་ཁ་རད་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ར༔ བུད་བུ་དྷ་ཚི༔ ཤ་ས་ཀེ་ཀཾ་པ་ར༔ རི་རི་ལ་ཁེ་པ་ཊ་ལ་སིར་ཎ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལམ༔ ཨི་ཨི༔ མ་མ༔ ར་ར༔ ཨཱོྃ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ལེ༔ ཙ་ཀ་བུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡི་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་ག་བྷི་ཏི་ས་ན༔ བྱང་གུ་ལེ༔ ཀི་རི་དྷ་ཀ་རི་དྷ་ཀ༔ མ་ཧཱ་རི་སེ༔ ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔ ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ས་ན༔ བྷུ་དྷ་ར་ཏ༔ མ་ག་ཙ་ར་ཏཾ༔ མ་ཧཱ་ས་སུརྱ་གྷ་ཧ་ར་ཨ༔ མ་ན་བ་ར་བྷི་ཧི༔ ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨིན་ས་གུ་ཏི་ལ༔ ཏ་
ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ རླང་ཁ་ལ་ར་ན་ལམ༔ ན་ར་ན་ར་ལམ༔ ཨི་ཐ་ར་ལ་ཏ་ལཾ༔ སིར་ན་བེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ བ་གེ་ལཾ༔ ས་ས༔ རཱི་རཱི༔ ལཱི་ལཱི༔ ཨི་ཨི༔ མ་མ༔ རཱ་རཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་ངོ༔ དགོས་པ་དྲུག་གི་དུས་སུ་སྒྲ་དག་པ་ཚིག་གསལ་བ༔ དབྱངས་སྙན་པོས་བླང་ངོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ནང་ནས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ༔ རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་དང་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ན༔ གླུ་བླང་བའི་གནས་ཡོད་དོ༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་དམར༔ ལྷོ་བྲག་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་༔ གཞོ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར༔ བྱང་གི་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་རྣམས་སུ་སྔོན་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་བླངས་པས༔ དུས་རྒྱུན་དུ་བླང་དུ་རུང་༔ གང་བྱུང་བྱུང་དུ་མི་བླང་༔ དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གནས་འདུ་འཛིས་དབེན་སར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་པ་དག༔ རང་རིག་ངོ་ཤེས་པས་བླང་ངོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ལ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༄༅༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
依靠无分别心时，此时应当受持此，若有禅定未入境，此能使人入于境，若瑜伽士昏沉时，此能提振得定佳，因此应唱金刚歌，常做金刚之舞蹈，谁常依靠歌与舞，彼成金刚之种姓。
如是所说。唱歌时机：前往墓地行持誓行时，四肢着地如狼行山隅般而唱。荟供时佩戴骨饰于身，以极庄严威仪而唱。灌顶时左右伸缩腿脚，双眼直视而唱。誓行时奔跑跳跃二十一步，以力士投掷姿势而唱。依靠无分别心时，身如仙人双掌合于颊边而唱。见修行之座间，身体正直双掌合于心前挺直身体而唱。如是应以六种变化唱金刚歌。
艾玛吉日吉日（ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔，Ema Kiri Kiri，एम किरि किरि，ఏమ కిరి కిరి，惊叹词和咒语音节，艾玛吉日吉日）
玛斯达巴里巴里（མསྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔，Masta Bhali Bhali，मस्त भलि भलि，మస్త భలి భలి，咒语音节，玛斯达巴里巴里）
萨米达苏如苏如（ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔，Samita Suru Suru，समित सुरु सुरु，సమిత సురు సురు，咒语音节，萨米达苏如苏如）
衮达里玛苏玛苏（ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔，Kundhali Masu Masu，कुन्धलि मसु मसु，కున్ధలి మసు మసు，咒语音节，衮达里玛苏玛苏）
艾嘎日里苏巴斯达耶（ཨེ་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷསྟ་ཡེ༔，Ekari Li Subhasta Ye，एकरि लि सुभस्त ये，ఏకరి లి సుభస్త యే，咒语音节，艾嘎日里苏巴斯达耶）
札吉拉布里达（ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ༔，Cakira Bhulita，चकिर भुलित，చకిర భులిత，咒语音节，札吉拉布里达）
切耶萨门达（ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔，Ceye Samunta，ल्चेये समुन्त，ల్చేయే సమున్త，咒语音节，切耶萨门达）
札雅苏嘎雅（ཙརྱ་སུ་ག་ཡ༔，Carya Sugaya，चर्य सुगय，చర్య సుగయ，咒语音节，札雅苏嘎雅）
比提萨那姜咕里（བི་ཏི་ས་ན་བྱང་གུ་ལི༔，Biti Sana Byanggu Li，बिति सन ब्यङ्गु लि，బితి సన బ్యఙ్గు లి，咒语音节，比提萨那姜咕里）
给拉给拉度卡那（ཀེ་ར་ཀེ་ར་དུ་ཁ་ན༔，Kera Kera Dukhana，केर केर दुखन，కేర కేర దుఖన，咒语音节，给拉给拉度卡那）
玛达里贝达尼（མ་ཏ་ལི་བེ་ཏ་ནི༔，Matali Betani，मतलि बेतनि，మతలి బేతని，咒语音节，玛达里贝达尼）
巴拉里嘻桑那（བྷ་ར་ལི་ཧི་སཾ་ན༔，Bharali Hisaṃna，भरलि हिसंन，భరలి హిసంన，咒语音节，巴拉里嘻桑那）
桑布拉达（སཾ་བུ་ར་ཏ༔，Saṃburata，संबुरत，సంబురత，咒语音节，桑布拉达）
美嘎札拉达巴（མེ་ག་ཙ་ར་ཏ་པ༔，Megacaratapa，मेग चरतप，మేగ చరతప，咒语音节，美嘎札拉达巴）
苏亚比亚达拉（སུརྱ་བྷྱ་ཏ་ར༔，Surya Bhyatara，सुर्य भ्यतर，సుర్య భ్యతర，咒语音节，苏亚比亚达拉）
艾巴夏那萨（ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔，Ebha Śanasa，एभ शनस，ఏభ శనస，咒语音节，艾巴夏那萨）
拉那巴达萨咕里尼雅（ར་ན་བྷ་ཏ་ས་གུ་ལི་ནི་ཡ༔，Rana Bhatasa Gulini Ya，रन भतस गुलिनि य，రన భతస గులిని య，咒语音节，拉那巴达萨咕里尼雅）
咕拉咕拉巴卡拉德那朗（གུ་ར་གུ་ར་པག་ཁ་རད་ན་ལཾ༔，Gura Gura Pagkhara Dna Lam，गुर गुर पग्खर रद्न लम्，గుర గుర పగ్ఖర రద్న లమ్，咒语音节，咕拉咕拉巴卡拉德那朗）
那拉那拉伊塔拉（ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་ར༔，Nara Nara Ithara，नर नर इथर，నర నర ఇథర，咒语音节，那拉那拉伊塔拉）
布德布达擦（བུད་བུ་དྷ་ཚི༔，Budbu Dhatsi，बुद्बु धछि，బుద్బు ధఛి，咒语音节，布德布达擦）
夏萨给康巴拉（ཤ་ས་ཀེ་ཀཾ་པ་ར༔，Śasa Ke Kaṃpara，शस के कंपर，శస కే కంపర，咒语音节，夏萨给康巴拉）
日日拉凯巴塔拉悉尔纳（རི་རི་ལ་ཁེ་པ་ཊ་ལ་སིར་ཎ༔，Riri Lakhe Paṭala Sirṇa，रिरि लखे पटल सिर्ण，రిరి లఖే పటల సిర్ణ，咒语音节，日日拉凯巴塔拉悉尔纳）
贝萨贝萨拉斯巴朗（བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལམ༔，Bhesa Bhesa Raspa Lam，भेस भेस रस्प लम्，భేస భేస రస్ప లమ్，咒语音节，贝萨贝萨拉斯巴朗）
伊伊（ཨི་ཨི༔，Ii，इ इ，ఇ ఇ，音节，伊伊）
玛玛（མ་མ༔，Mama，म म，మ మ，音节，玛玛）
拉拉（ར་ར༔，Rara，र र，ర ర，音节，拉拉）
嗡啊（ཨཱོྃ་ཨཱ༔，Oṃ Āḥ，ॐ आः，ఓం ఆః，身语，嗡啊）
嗡啊吽（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Oṃ Āḥ Hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，身语意，嗡啊吽）
玛玛吉里吉里（མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔，Mama Kiri Kiri，मम किरि किरि，మమ కిరి కిరి，咒语音节，玛玛吉里吉里）
玛斯达巴里（མས་ཏ་བྷ་ལི༔，Masta Bhali，मस्त भलि，మస్త భలి，咒语音节，玛斯达巴里）
萨米达苏如苏如（ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔，Samita Suru Suru，समित सुरु सुरु，సమిత సురు సురు，咒语音节，萨米达苏如苏如）
衮达里玛苏（ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ༔，Kundhali Masu，कुन्धलि मसु，కున్ధలి మసు，咒语音节，衮达里玛苏）
艾嘎日里巴雷（ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ལེ༔，Eka Rili Bhale，एक रिलि भले，ఏక రిలి భలే，咒语音节，艾嘎日里巴雷）
札嘎布里达（ཙ་ཀ་བུ་ལི་ཏ༔，Caka Bulita，चक बुलित，చక బులిత，咒语音节，札嘎布里达）
切伊萨门达（ལྕེ་ཡི་ས་མུན་ཏ༔，Ceyi Samunta，ल्चेयि समुन्त，ల్చేయి సమున్త，咒语音节，切伊萨门达）
札亚苏嘎比提萨那（ཙརྱ་སུ་ག་བྷི་ཏི་ས་ན༔，Carya Suga Bhiti Sana，चर्य सुग भिति सन，చర్య సుగ భితి సన，咒语音节，札亚苏嘎比提萨那）
姜咕雷（བྱང་གུ་ལེ༔，Byanggu Le，ब्यङ्गु ले，బ్యఙ్గు లే，咒语音节，姜咕雷）
吉里达嘎里达嘎（ཀི་རི་དྷ་ཀ་རི་དྷ་ཀ༔，Kiri Dhaka Ridha Ka，किरि धक रिध क，కిరి ధక రిధ క，咒语音节，吉里达嘎里达嘎）
玛哈里赛（མ་ཧཱ་རི་སེ༔，Mahā Rise，महा रिसे，మహా రిసే，咒语音节，玛哈里赛）
达那萨拉里嘻（ཏ་ན་ས་ར་ལི་ཧི༔，Tana Sara Lihi，तन सर लिहि，తన సర లిహి，咒语音节，达那萨拉里嘻）
萨南卡拉达给拉萨那（ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཀེ་ལ་ས་ན༔，Sanaṃ Khara Take Lasana，सनं खर तके लसन，సనం ఖర తకే లసన，咒语音节，萨南卡拉达给拉萨那）
布达拉达（བྷུ་དྷ་ར་ཏ༔，Bhudhara Ta，भुधर त，భుధర త，咒语音节，布达拉达）
玛嘎札拉担（མ་ག་ཙ་ར་ཏཾ༔，Maga Carataṃ，मग चरतं，మగ చరతం，咒语音节，玛嘎札拉担）
玛哈萨苏亚嘎哈拉阿（མ་ཧཱ་ས་སུརྱ་གྷ་ཧ་ར་ཨ༔，Mahā Sa Surya Ghaha Ra A，महा स सुर्य घह र अ，మహా స సుర్య ఘహ ర అ，咒语音节，玛哈萨苏亚嘎哈拉阿）
玛那巴拉比嘻（མ་ན་བ་ར་བྷི་ཧི༔，Mana Bara Bhihi，मन बर भिहि，మన బర భిహి，咒语音节，玛那巴拉比嘻）
提萨古拉拉（ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔，Tisa Ghura La，तिस घुर ल，తిస ఘుర ల，咒语音节，提萨古拉拉）
玛斯门萨咕提拉（མ་སྨིན་ས་གུ་ཏི་ལ༔，Masmin Sagu Tila，मस्मिन् सगु तिल，మస్మిన్ సగు తిల，咒语音节，玛斯门萨咕提拉）
达雅古拉古拉（ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔，Taya Ghura Ghura，तय घुर घुर，తయ ఘుర ఘుర，咒语音节，达雅古拉古拉）
让卡拉拉那朗（རླང་ཁ་ལ་ར་ན་ལམ༔，Rlangkha Lara Na Lam，र्लङ्ख लर न लम्，ర్లఙ్ఖ లర న లమ్，咒语音节，让卡拉拉那朗）
那拉那拉朗（ན་ར་ན་ར་ལམ༔，Nara Nara Lam，नर नर लम्，నర నర లమ్，咒语音节，那拉那拉朗）
伊塔拉拉达朗（ཨི་ཐ་ར་ལ་ཏ་ལཾ༔，Ithara Lata Lam，इथर लत लम्，ఇథర లత లమ్，咒语音节，伊塔拉拉达朗）
悉尔那贝萨拉斯巴朗（སིར་ན་བེ་ས་རས་པ་ལཾ༔，Sirna Besa Raspa Lam，सिर्न बेस रस्प लम्，సిర్న బేస రస్ప లమ్，咒语音节，悉尔那贝萨拉斯巴朗）
巴给朗（བ་གེ་ལཾ༔，Bage Lam，बगे लम्，బగే లమ్，咒语音节，巴给朗）
萨萨（ས་ས༔，Sasa，स स，స స，音节，萨萨）
日日（རཱི་རཱི༔，Rīrī，री री，రీ రీ，音节，日日）
里里（ལཱི་ལཱི༔，Līlī，ली ली，లీ లీ，音节，里里）
伊伊（ཨི་ཨི༔，Ii，इ इ，ఇ ఇ，音节，伊伊）
玛玛（མ་མ༔，Mama，म म，మ మ，音节，玛玛）
拉拉（རཱ་རཱ༔，Rārā，रा रा，రా రా，音节，拉拉）
如是唱金刚歌。六种需要时以清净音、明晰词，悦耳旋律而唱。从大圆满六十四十万部续中，上师噶热多杰提炼而出。圆满。萨玛雅！嘉嘉嘉！
金刚歌在印度、乌金、克什米尔地区显为黄金时，有唱歌之处。藏地的桑耶钦普红岩、拉卓邦巴龙洞、舟顶伏藏白岩、北方吉祥山等处，昔日也曾有获得成就的瑜伽士唱过，可常时唱，但不可随便唱，时机成熟时，在无有聚集干扰之处，瑜伽士净除迷乱，认识自性后方可唱。如是所说。藏于桑桑拉扎山腰。萨玛雅！嘉嘉嘉！萨尔瓦芒嘎朗。
顶礼上师本尊空行众！


 རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ༔ རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མ་ལགས་སམ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་
གྲུབ་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགོངས་སམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མ་ལགས་སམ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་བཀྲག་མདངས་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དགོངས་སམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ༔ ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་མ་ལགས་སམ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་སྐྱོངས༔ དགོངས་སམ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྐད་པ་དེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བ་མ་ལགས་སམ༔ དེ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་རམ་སྤོས་ཐུར་བཙུགས་ནས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་སམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ དགོངས་སམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ དགོངས་སམ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ དགོངས་སམ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཁའ་འགྲོ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ༔ ལས་ལ་མ་རྨོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་དང་པོ་དབུལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ནངས་ནུབ་
རྒྱུན་མར་ཕྲིན་ལས་ནར་མར་གཏོང་བའི་ལྷག་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་རུ་དབུལ་ཏེ༔ དང་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དབུལ་བ་གོང་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་བཀའ་སྲུང་ལ་དབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་མ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་མ་མོ་གསུམ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་བཀའ་ཉན་མ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ ལྷ་མོ་ནག་མོའི་བཀའ་ཉན་པ༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔ གསུམ་པ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏེར་མཛོད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ཡི༔ གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ཡི༔ དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་པའི༔ བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུང་བར་གྱིས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ཡི༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྐྱོང་༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གསང་
སྔགས་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཡི༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ཡི༔ དམ་ཅན་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དཀར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་འཆང་བ་ཡི༔ བར་ཆད་ཟུར་ཕུད་གསུམ་པས་སྲུངས༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ཡི༔ དམ་ཅན་སྟོང་དཔོན་དགྲ་བླའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
大圆满荟供法轮与金刚歌结束后献剩余食子：
吽！请垂念金刚空行众！所谓金刚空行者，岂非证悟见解乎？献供食子于其者：三身任运食子献，请受此教敕食子，加持我此瑜伽士。请垂念智慧空行众！所谓智慧空行者，岂非自性任运乎？献供食子于其者：禅定明耀食子献，请受此教敕食子，引导我此瑜伽士。请垂念事业空行众！所谓事业空行者，岂非锐利智慧乎？献供食子于其者：续部教言食子献，请受此教敕食子，护佑我此瑜伽眷。请垂念世间空行众！所谓世间空行者，岂非守护教法乎？献供食子于其者：血肉鲜红食子献，请受此教敕食子，消除我此瑜伽障。
然后在食子上插吉祥草或香，送至场外：
吽！请垂念金刚空行母，请伴智慧光芒离。请垂念智慧空行母，请伴智慧光辉离。请垂念事业空行母，请伴神通威力离。请垂念世间空行母，请伴使者众群离。空行于空行走时，不迷事业请成办。
如是献第一食子。瑜伽士朝夕常行普通事业的剩余法圆满。萨玛雅！嘉嘉嘉！
增长事业时剩余食子分四部分供养：第一供养空行母如上。第二供养护法：
吽！大佛金刚持之教敕护卫，忿怒罗刹面母，请受此教敕食子，请令证见法性真实。吽！金刚手之教令听从者，墓地居住三母尊，请受此教敕食子，请守护大圆满教法。爱嘎札提教令听从者，吉祥天女热玛提，请受此教敕食子，请守护密咒严厉教。黑女天母教令听从者，大近事者金刚美，请受此教敕食子，请守护我瑜伽之教。
如是供养。第三供养伏藏护法：
吽！宝藏黑色皮匣之伏藏护卫四大部，东方白色贝壳库之誓言坚女十二尊，请受此教敕食子，大圆满修持瑜伽士，障碍应由您守护。南方黄色黄金库之誓言金刚美守护，请受此教敕食子，密咒大修行持者，障碍魔军应由您降服。西方红色铜库之誓言大尊唐拉白，请受此教敕食子，持有缘起七法者，障碍应由三角发髻者守护。北方黑色铁库之誓言千长神众，请受此教敕食子，护持藏地法教王之障碍魔碍应由您降服。
如是念诵。
;


 བཞི་པ་ཞིང་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ གཡའ་རི་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་སྐྱོང་མཆོག༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འཆི་མེད་ཉེ་བའི་དབང་པོ་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཆས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ༔ ནོར་བུ་དྲུག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གནས་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་དང་༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མཚན་བཙུག་འདྲའི་རི༔ རིན་ཆེན་
གུར་སྨུག་ཕོ་བྲང་ན༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ སྨུག་པོ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དུག་གདོང་སྐྱེས་འདྲ་ན༔ བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ དུད་ཁ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྲག་དམར་རྩེ་རྒྱལ་ན༔ བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ དམར་པོ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཆེན་དཔུང་སྟེང་དུ༔ མཐིང་སྔོན་གུར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཀླུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ ལྗང་སྔོན་གོས་དཀར་དར་མདུང་ཐོགས༔ བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཡབ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཡུམ་ནི་བདུད་མོ་བཀྲག་གསལ་མ༔ སྐྱེས་པ་ཁྲོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔ བྱོན་པ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ གནས་པ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ལ་གནས་བཅས་ནས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་བཞི་བཅིབས༔ ཞི་བའི་ལས་ལ་ཆས་ཙམ་ན༔ སྨུག་པོ་ཟེ་དཀར་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་སྡོང་ཙམ་ན༔ བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ བཙན་གྱི་དམག་དཔོན་མཛད་ཙམ་ན༔ དམར་པོ་ཟངས་མདོག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཙམ་ན༔ སེར་པོ་རྔོག་སྔོན་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ གནས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་ཆད་བྱུང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་
མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རི་བོ་དེ་ཡི་མཚམས་བཞི་ན༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་གནས༔ ཤར་ལྷོ་གངས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ཀླུ་སྲས་བུ་ལེ་དཀར་པོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཤར་ལྷོ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ལྷོ་ནུབ་གངས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་པོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦོར༔ ནུབ་བྱང་བྲག་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷ་བྲག་ཀླུ་བཙན་སྤུན་གསུམ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ནུབ་བྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གྱིས༔ བྱང་ཤར་བྲག་རོང་ནག་པོ་ན༔ བདུད་མོ་རྣོ་མྱུར་ནག་མོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱང་ཤར་བགེགས་ཀྱི་ཟམ་སྒོ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཟློགས༔ ཞེས་གཏོར་མ་གཏང་ངོ༔ མཎྜལ་བསྡུ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷག་གཏོར༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཏུས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ནས༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གི་ལྷག་གཏོར་བཏུས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏེར་བདག་གི་མཆོད་པ་བཏུས་ཏེ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རི་བཀྲ་བཟང་
རྒྱུད་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་མཆོད་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།

 བཞི་པ་ཞིང་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ གཡའ་རི་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པ༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་སྐྱོང་མཆོག༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འཆི་མེད་ཉེ་བའི་དབང་པོ་བཞུགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཆས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ༔ ནོར་བུ་དྲུག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ གནས་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ དཀར་གསུམ་བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་དང་༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྤྱན་གཟིགས་འབུལ༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མཚན་བཙུག་འདྲའི་རི༔ རིན་ཆེན་
གུར་སྨུག་ཕོ་བྲང་ན༔ ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ སྨུག་པོ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དུག་གདོང་སྐྱེས་འདྲ་ན༔ བདུད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ དུད་ཁ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྲག་དམར་རྩེ་རྒྱལ་ན༔ བཙན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ དམར་པོ་བེར་ནག་དར་མདུང་ཐོགས༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཆེན་དཔུང་སྟེང་དུ༔ མཐིང་སྔོན་གུར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཀླུ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཁྲོམ་པ་སྐྱེས༔ ལྗང་སྔོན་གོས་དཀར་དར་མདུང་ཐོགས༔ བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཡབ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཡུམ་ནི་བདུད་མོ་བཀྲག་གསལ་མ༔ སྐྱེས་པ་ཁྲོམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔ བྱོན་པ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན༔ གནས་པ་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་གི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ལ་གནས་བཅས་ནས༔ ཆིབས་སུ་གྱི་ལིང་རྟ་བཞི་བཅིབས༔ ཞི་བའི་ལས་ལ་ཆས་ཙམ་ན༔ སྨུག་པོ་ཟེ་དཀར་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་སྡོང་ཙམ་ན༔ བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ བཙན་གྱི་དམག་དཔོན་མཛད་ཙམ་ན༔ དམར་པོ་ཟངས་མདོག་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཙམ་ན༔ སེར་པོ་རྔོག་སྔོན་ཆིབས་སུ་བཅིབས༔ གནས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་ཆད་བྱུང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་
མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རི་བོ་དེ་ཡི་མཚམས་བཞི་ན༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་གནས༔ ཤར་ལྷོ་གངས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ཀླུ་སྲས་བུ་ལེ་དཀར་པོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཤར་ལྷོ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ལྷོ་ནུབ་གངས་རི་དཀར་པོ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་ཐོད་དཀར་པོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ལྷོ་ནུབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦོར༔ ནུབ་བྱང་བྲག་རི་དཀར་པོ་ལ༔ ལྷ་བྲག་ཀླུ་བཙན་སྤུན་གསུམ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ནུབ་བྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གྱིས༔ བྱང་ཤར་བྲག་རོང་ནག་པོ་ན༔ བདུད་མོ་རྣོ་མྱུར་ནག་མོ་གནས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱང་ཤར་བགེགས་ཀྱི་ཟམ་སྒོ་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདག་གི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཟློགས༔ ཞེས་གཏོར་མ་གཏང་ངོ༔ མཎྜལ་བསྡུ་ཞིང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱུད་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷག་གཏོར༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བཏུས༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ནས༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྲུང་གི་ལྷག་གཏོར་བཏུས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གཏེར་བདག་གི་མཆོད་པ་བཏུས་ཏེ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རི་བཀྲ་བཟང་
རྒྱུད་ནས་ཞིང་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་མཆོད་པ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第四、护持刹土和地方守护神的供养
胡姆（ཧཱུྃ༔, hūṃ, हूं, హూం, 种子字，呼嗡）！
国土的名字为藏地，
在庄严的嘎亚山王之上，
听从神圣佛法教诲，
至高无上的辛度海洋护持者，
龙王持有誓言，
不死长寿的权主安住，
身色洁白，装束安详，
头顶五种龙族头饰，
手持珍贵宝瓶，
龙尾盘绕于大海深处，
安坐于六宝宝座，
对持守此地之人，
增长寿命与福德，
供养三白甘露龙药和，
五种珍宝之观物，
其四方守护神是：
东方如竖立胜幢的山，
宝贵的紫色宫殿中，
天神近事天众出生，
身紫色，着黑斗篷，持绸缎长矛，
南方如毒峰升起之处，
魔神近事天众出生，
灰黑色，着黑斗篷，持绸缎长矛，
西方红岩胜峰之上，
山神近事天众出生，
红色，着黑斗篷，持绸缎长矛，
北方伟大的王者肩膀上，
深蓝色帐幕宫殿中，
龙神近事天众出生，
绿蓝色，着白衣，持绸缎长矛，
这四大守护神，
父亲是龙王，
母亲是光辉魔女，
生于众人之乡，
来到西藏土地，
居住在庄严山王的，
四方山上安居，
骑乘着四匹骏马，
当执行和平事业时，
骑乘着白鬃紫马，
当对抗八部众魔时，
骑乘着白蹄黑斑马，
当担任山神军官时，
骑乘着铜色红马，
当前往龙族地域时，
骑乘着蓝鬃黄马，
此地修行菩提时，
若有障碍，请你平息，
请接受此教法食子，
增长眷属和受用，
在那山的四个方隅，
住着四大近事神众，
东南的白雪山上，
龙子白色布勒居住，
请接受此教法食子，
守护东南方的佛法，
西南的白雪山上，
夜叉白色嘎托居住，
请接受此教法食子，
在西南点燃佛法明灯，
西北的白色岩山上，
天龙山神三兄弟居住，
请接受此教法食子，
成为西北方的佛法使者，
东北的黑色峡谷中，
黑色迅猛魔女居住，
请接受此教法食子，
切断东北方障碍之路，
请使佛陀教法兴盛，
增长我的眷属和受用，
驱除不顺、敌障阻碍！
如是献上食子。收起曼达拉并观修明点。
大圆满六千四百万续中，空行女的剩余食子，是由上师嘎拉多杰摘录；从黑怒母续中，上师文殊友摘录了护法神的剩余食子；从世间供赞续中，上师莲花生取出了伏藏主的供养方法；上师莲花生从庄严山王续中编著了护持刹土和地方守护神的供养，现已完成。萨玛雅！嘉嘉嘉（印）！由持明鹫翎飞使者从桑桑拉扎腰部深褐色皮盒中取出伏藏。


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན།

译文
སརྦ་མངྒ་ལཾ（藏文，sarva maṅgalaṃ，सर्व मङ्गलं，సర్వ మంగలం，一切吉祥，萨尔瓦芒嘎朗）。
从普贤王如来心意无障碍中，大圆满法性现前之寂忿任运成就事业，持明鹫翎飞使者。


